祭典傳說
射耳祭
打耳季布農族聚落每年於農閒時舉行打耳祭,以肯定男人在村中的地位,並祈求獵獲豐富,家族興旺。布農族既活躍於高山闊水間,個個是善射的獵人。打耳祭就成為布農族人一年中相當重要的祭典,族將鹿耳掛在祭場的樹枝上,男孩都必須參加射擊,年幼的男孩由大人代射。活動的意義是尊敬善獵的英雄,並教導小朋友學習射擊。花蓮縣的卓溪鄉大約在每年的四月卅日舉行。打耳祭是布農族一年之中最盛大的祭典活動,各個社群都有這種祭典,舉行的時間會依期居住的海拔高度而有所不同,但大約都在舉行小米除草祭之後,閒暇時間舉行打耳祭,祭典的時間由祭師決定,大都在四月初舉行。部落的成年男子要月亮稍缺時,就要準備動身,到自己的獵場打獵。並開始淨身及遵守打獵的禁忌,留在家中的婦女也開始配合打獵回來的時間釀製小米酒。獵人要在祭典前一天下午返家,獵人們會從山頂上對空鳴槍,然後大聲齊唱或輪唱告知全部落的人。這時,家人獻上最香純的小米酒,慰勞辛苦的獵人。整個山谷迴盪著喜悅、豐收的氣息,村落裡的人也感染到愉快的氣氛。祭槍完畢後,大家就到放置野獸下巴骨的地方,舉行Mapakvis的儀式,只有祭師及今年獵物最多的人才能進去,其他的人則在外等候。祭祀完畢,全部落的人們到射耳場上集合,這時已有人將射靶裝置妥當,上排掛兩隻鹿耳,中排掛兩隻獐耳,下排擺山羊耳、山豬耳各一隻。長老們宣佈開始射耳後,由村中的老者先射,再換男孩們射,男孩們都射完之後,就由成年男子上場,射箭距離約五十公尺左右,打不中獸耳的會被取笑。在打耳祭祭典中,女人是被禁止靠近或觸摸獵具,他們只能在一旁觀看。射耳活動結束後舉行Mapasitnul,分吃祭拜的烤肉Mapasitnul時要確實清點人數,分肉時不可剩餘或不足,否則會被認為是不祥之兆。分肉工作完成後,就開始喝酒、唱歌,舉行誇功宴(Malastapang),待吃完獵肉,便向火堆及懸掛的獸骨進行撒祭儀式。最後,完成去除霉運的儀式後,整個射耳祭便結束了。
嬰兒祭
在7、8、9月的月圓時舉行的嬰兒祭,又稱嬰兒節,是為了祈祝嬰兒平安長大的祭儀。 嬰兒祭是以家庭為單位舉行的祭儀,在祭儀的這天,過去一年內的有新生嬰孩的家庭,全家人都會盛裝打扮。在向天祈禱小孩能夠漲的又高又茁壯之後,嬰孩的父母會為嬰孩掛上項鍊,期望嬰孩能夠長得像項鍊一樣耀眼、美麗,所以嬰兒祭的布農語,也就是掛項鍊的意思。接著,父親要用手指沾酒給嬰孩沾,並口誦祝福嬰孩幸福長大,不要生病,而母親則須嚼gan的樹根塗在嬰孩的頭上,以驅邪避魔。再者,舉行嬰兒祭的家庭,還會在這一天個別舉行酒宴,邀請全部落的人來享用,如果有許多的家庭舉行,族人便可一家吃過一家,不僅沾喜氣,更可順便聯絡感情。嬰兒祭除了代筆著父母對嬰孩的祝福外,也是感謝祖先對新生嬰孩的關懷,而向每個參與酒宴的族人介紹嬰孩成為部落的一份子。因此,嬰兒祭是可遇不可求的祭典,只有嬰兒誕生時才會舉行
(小米)播種祭
在播種小米之前,先舉行播種祭祭儀,以祈求所播種的小米能有好豐收…… 播種祭約在每年十一月至十二月的播種小米食節舉行。祭儀舉行的單位,有的社群是以部落為單位,遊記斯主持祭儀,有的社群是以家庭為單位,由家長主持。至於確切的舉行時間,則是依夢占的方式來決定,若是吉夢則隔日播種小米,若是凶夢則不能播種,須等到吉夢出現才能開始播種。祭儀舉行的這天,主祭者在田地上耕一小塊地後,先用茅葉行驅邪的儀式,再播下小米的種子,這時,主祭者一面揮搖手中用豬骨串成的祭器,一面則口誦祈禱豐收的祭詞。接著回到家屋,灑酒於鋤頭上以祭,全家人並聚食芋頭。最後,以吟唱祈禱小米豐收割做為結束。祈禱小米豐收歌是播種祭中最重要的祭歌,因為族人們認為唱的好壞與否,與當年小米是否豐收有關。 而整個播種祭以吟唱小米豐收歌為結束,表示播種祭的所有禁忌至此結束。